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14/4/09

Arjo Klamer, Speaking of Economics. How to get in the conversation, London, Routledge, 2007.

“How to do” books are not often reviewed in academic journals, neither in philosophy nor in economics, perhaps because most of them are aimed at doing things that are of not much relevance for the audiences of these journals. Arjo Klamer’s new book is an exception though. A journal that promotes the mutual enrichment of economics and philosophy surely will attract a number of philosophers interested in engaging in fruitful conversation with economists. Philosophers, though, are just a subset of the vast readership targeted by Arjo Klamer in Speaking of Economics (the list covers three pages: xiv-xvi), so they should not expect a preferential treatment. Klamer takes nothing for granted and constructs the book in the best tradition of the “How to” genre. The sections are short, with punchy titles, very few notes and not many more references. Readability is secured by avoiding technical jargon, adding illustrational personal anecdotes and intercalating boxes to clarify or expand difficult points. And it is only 185 pages long: an easy read or, at least, significantly less demanding than most other titles in the “Economics as social theory” series, where it is published. The book is personal, warns the author, and it is written in a conversational style (xvii). This is something that cannot be captured in a review, but may explain the sketchy nature of the following summary.

In chapter one, Klamer reviews the strangeness of economics as a discipline, which can be appreciated through the suspicion and derision it often causes outside academia. Its subject is perceived as strange and its methodology is often considered peculiar. Against this popular view, the author claims that if addressed through the metaphor of the conversation, economics does not seem strange anymore: it is as much a conversation as any other. In the following chapter alternative metaphors drawn from the philosophy and sociology of science are pondered (e.gr., “research program”, “logic and mirror”, etc.). The different constraints which define a scientific conversation are then briefly reviewed (from the physical surroundings to its topoi and ethos) and, in view of these, the strangeness of economics is reinterpreted. For instance, against those who consider it a dubious science, Klamer proclaims: “the scientific tenor of a conversation may be disturbing, but instead of focusing on its unscientific character, it might be better to simply acknowledge a desire to change it, or to participate in another conversation altogether” (35).

In chapter three, Klamer introduces an expansive notion of culture, inspired by Clifford Geertz, that allows the author to address the oddities of academic conversation and its circumstances. “Not convinced that academic culture is different?” —concludes Klamer— “Read David Lodge’s novels”.

In chapter four, with a bit of help from bibliometry, Klamer studies why so few academics get read and cited, the effects that the skewed distribution of attention has on the social organization of scientific communities and how this impinges on their conversations. “The giving and receiving of attention is the mechanism by which the conversation lives and grows” (55). It does so, however, according to a certain normative standard which is stated in the title of the subsequent chapter: “A good scientific conversation, or contribution thereto, is truthful and meaningful and serves certain interests”. These values are then shortly justified in the form of imperatives. Klamer adds though an appendix to this chapter as a ten-pages primer on philosophy and sociology of science. The message this appendix conveys is, apparently, that there are no better criteria than his imperatives to assess the quality of a scientific conversation.

Chapter six introduces the rhetoric approach through a combination of short sections, a few boxes (often longer than the sections), and a glossary at the end. The chapter covers the usual topoi in the rhetoric of economics plus two brief tutorials on the structure of argumentation and the use of metaphors in science. The final section (and the subsequent box) presents divergences among economists in terms of the stories they tell and how these stories contribute to the cogency of their argument.

These disagreements are further analysed in the following chapter. On the one hand, Klamer warns us about the differences between ongoing kinds of conversations in economics and the difficulties to master more than one. On the other hand, conversations change over time and even though the current one is dominated by modernism (defined in eight points in a separate box), it seems to be in a late stage making way, perhaps, to alternative conversations. “The current state is worrisome”, states Klamer, “late modernist economics is aloof from interested in finding out about and making sense of economic processes” (151). Worried as he is with the deconstructive turn in postmodernism, Klamer holds out for a revival of classicism, reintroducing values and virtues, traditions and interpretative approaches in economic conversation.

This revival is not a topic covered in this book, whose eighth and final chapter discusses the gap between mundane and academic conversation. Klamer argues here that the influence from the latter to the former is never direct: the stories will change in the process, and therefore no economist can expect to control them to best serve her purposes. This leads to an epilogue in the form of a peroratio: a good ending can save a dull argument, warns Klamer. The criterion to evaluate the success of his own argument: “if going through the preceding pages has produced an Aha Erlebnis now and then, or moments of recognition and identification, or the feeling that one’s experience is quite different from the one describe here, the argument has been successful” (183)

For anyone involved in one way or another with economists it will be easy either to identify or to disagree, now and then, with the many stories told in this book. In this respect, the success of the argument is guaranteed, even if a modest one. It would be a bit more impressive, if the metaphor caught on and we all started speaking of economics as a conversation. However the author is well aware that no academic can engineer the adoption of a metaphor by a given community, so perhaps the modesty of Klamer’s goals is justified here.

Yet this awareness may explain a few things about the structure of the book: the author cannot control the fate of the metaphor, but he knows that this reviewer cannot either. Many readers of this journal, such as myself, are using metaphors different from Klamer’s to address economics, and the sort of conversation we are engaged makes it very difficult to accept the arguments advanced in this book. They seem most often quick and inconclusive. But, as I said before, we are just a subset of the audience, quite a small one indeed, and a negative review pointing out these faults will not prevent the metaphor to catch on if most economists felt moved by Klamer’s book and decided to adopt it. So there is no point in trying to please analytically-minded philosophers.

Yet independently of our intellectual inclinations, “How to do” books can be assessed with a very simple criterion: do we learn to do what they teach how to? In this particular case, are we better qualified to get in the economists’ conversation after reading it? If a majority in the profession decided to adopt Klamer’s metaphor, independently of the merits of his argument, the book will surely be a must. But this is just a performative effect, using Donald MacKenzie’s terms: if a community reads a certain code and decide to behave according to its prescriptions, it will become a compulsory reading for anyone who wants to interact with its members. If, on the other hand, economists decide to ignore this essay for whatever reason, I don’t think it will help us much to improve our communication with them, given that their conversation is currently far from satisfying Klamer’s expectations. A better title for the book would then read: “Speaking of economics. How to get in the metaphor of economic conversation”. It is up to the reader to decide whether to join Klamer in spreading the word and make the conversation with economists what he wants it to be or find alternative ways to get into it.

{April 2008}
{Economics and Philosophy 25.1 (2009), pp. 122-124}

José Luis Moreno Pestaña, Filosofía y sociología en Jesús Ibáñez. Genealogía de un pensador crítico, Madrid, Siglo XXI, 2008.

Siendo todavía estudiante de licenciatura, una de mis primeras lecturas sobre metodología de las ciencias sociales fue una compilación de textos que Jesús Ibáñez preparó para la revista Anthropos, acompañando un número monográfico que a su vida y obra dedicó la misma publicación en 1990. En España era ya posible entonces acceder a traducciones de algunos de los autores que acabaría definiendo el canon filosófico sobre el análisis de las ciencias sociales, tal como lo recogerían los numerosos manuales que aparecerían dentro y fuera de España en las dos décadas siguientes. De ahí la perplejidad de un lector desavisado como yo ante un Ibáñez que se declaraba un genio y cifraba su genialidad en descubrirnos e interpretar autores tan esotéricos en su matemática (¿social?) como su muy querido George Spencer-Brown. Esotéricos, al menos, si lo comparamos con la sobriedad de la teoría de juegos analizada, pongamos, por Jon Elster. Afortunadamente, Ibáñez publicaba también una autobiografía intelectual que ayudaba a entender la singularidad de sus recomendaciones, explicando la formación autodidacta de su criterio en un paisaje universitario desconocido para los lectores de mi generación. Uno de ellos, José Luis Moreno Pestaña, revisa hoy la vida del sociólogo pasiego para explicarnos, algo mejor que el propio Ibáñez, su peculiar originalidad.

La perspectiva de nuestro autor tiene la virtud de su generalidad: intenta analizar a Ibáñez como antes analizó a Foucault, aplicando principios generales que extrae, por un lado, de la sociología del conocimiento (principalmente Bourdieu, pero también Randall Collins) y, por otro lado, de filósofos clásicos como Spinoza. Aunque Moreno Pestaña siente simpatía tanto por el propio Ibáñez como por su obra, no es discípulo suyo. Tiene educación y experiencia profesional como sociólogo, pero como profesor universitario de filosofía puede distanciarse de las disputas gremiales sobre la significación de Ibáñez. Quizá esto introduzca un sesgo distinto, pues el análisis de Moreno Pestaña nos presenta al Ibáñez más filosófico, apoyándose, no obstante, en el gusto de éste mismo por la especulación.

El libro, en realidad, no aporta demasiados detalles sobre la vida de Ibáñez y principalmente contrasta su propio testimonio de 1990 apoyándose en otras publicaciones y en algunas entrevistas (se diría que pocas para la complejidad de la trayectoria de Ibáñez). La genealogía que ensaya Moreno Pestaña es fundamentalmente intelectual: se estudia la gestación de su obra a partir de las instituciones y los autores que contribuyeron a alumbrarla. Así, en los capítulos 2 y 3 reconstruye brevemente lo que se enseñaba y se podía leer en la Universidad que frecuentó Ibáñez y encuentra un antecedente insospechado de sus argumentos en el uso filosófico de la física que propone Zubiri. Ibáñez continuaría aquí sus argumentos (como también los de Ortega) sobre cuál sea el alcance del conocimiento científico a la vista de resultados como los de Heisenberg o Gödel. Aunque Ibáñez se apoyase en autores franceses, su conclusión no sería muy distinta: si ni la matemática ni la física pueden agotar cuantitativamente nuestro conocimiento de la realidad, mucho menos podrá la sociología.

Tras repasar brevemente la evolución política de los colegiales del César Carlos, el paso de Ibáñez a la investigación de mercados y cómo desarrolla los grupos de discusión (caps. 6-7), Moreno Pestaña aborda la constitución del campo sociológico español (caps. 8-9). Como bien muestra el autor, Ibáñez tenía partidarios dentro del gremio que finalmente aseguraron su cooptación a una cátedra de métodos y técnicas de investigación. Pero Ibáñez quiso contribuir elaborando teóricamente su experiencia con los grupos de discusión frente a sus adversarios políticos e intelectuales (principalmente, la sociología norteamericana). Para escapar así al materialismo marxista y a la tradición analítica anglosajona, Ibáñez acudiría, según nuestro autor, al postmodernismo francés. Su originalidad radica en que conectaría así con la generación filosófica dominante en nuestro país, recuperando, además, temas de su propia educación de postguerra. No obstante, Ibáñez presentaría su crítica de la sociología cuantitativa apelando a la autoridad de físicos y matemáticos, es decir, sin excluir su propia disciplina del ámbito científico. Y todo ello sin renunciar ni un tono político subversivo ni a la posibilidad de seguir realizando estudios de mercado.

La combinación de todas estas perspectivas en los textos de Ibáñez produjo resultados conceptualmente muy oscuros, pero su éxito, según Moreno Pestaña, radicaba en que públicos muy diversos podían encontrar ecos satisfactorios de sus propias ideas. Y apreciar, además, la dimensión oracular que gradualmente fue adquiriendo el discurso de Ibáñez (caps. 12-13) al perder su contacto con la práctica sociológica y volcarse enteramente en la especulación. Para nuestro autor, Ibáñez degeneró en un “importador de grandes nombres” sin la originalidad creativa que antes le daba a su pensamiento el trabajo empírico y su propio nomadeo social.

Es muy probable que un uso más sistemático de archivos y entrevistas matice muchos de los episodios de esta sociogénesis que nos propone Moreno Pestaña, aunque no aporte novedades radicales (a juzgar por lo que se viene publicando, se diría que Ibáñez ya lo contó todo y sólo queda interpretarlo). En cuanto a la valoración de su trabajo, todo dependerá, en realidad, de si surgen discípulos con la envergadura suficiente para poder recuperar algunas de sus ideas y reivindicarlo (y no sólo recordarlo). Quizá esto llegue a suceder, pero de momento se diría que su obra es más un episodio más de la Historia del pensamiento español que del debate sociológico internacional. Y, por eso, en algún sentido, la principal contribución de Moreno Pestaña es ofrecer una nueva perspectiva metodológica al Hispanismo filosófico.

No obstante, me gustaría señalar al menos un problema abierto para esta perspectiva: la singularidad de Ibáñez no es enteramente distinta de tantos otros “pensadores heterodoxos del mundo hispánico”: el propio Zubiri, pero también Agustín García Calvo o Gustavo Bueno, por poner sólo dos ejemplos del mismo periodo que Ibáñez. Autores carismáticos cuya obra desafía las convenciones disciplinares y, pese a su originalidad, se van desvaneciendo por falta de eco más allá de su círculo inmediato. El concepto de campo parece pensado para analizar las oposiciones intradisciplinares en el ámbito académico, pero ¿puede decirnos algo sobre los repetidos fracasos de nuestros ensayistas más creativos para ser discutidos por alguien más que sus amigos? Bourdieu nunca tuvo que preocuparse demasiado de este problema, pero cualquier sociología del intelectual español inevitablemente tendrá que enfrentarlo.

{Agosto 2008}
Jesse Prinz, The Emotional Construction of Morals, Oxford-New York, Oxford University Press, 2007.

Jesse Prinz’s intellectual enterprise is of truly classical proportions. This book is the third in trilogy paralleling the structure of Hume’s Treatise of Human Nature: Furnishing the Mind (2002) and Gut Reactions (2004) presented empiricist theories of concepts and emotions. This makes the sentimentalist theory of morality introduced in this new book quite unusual in its philosophical depth and scope. Few moral philosophers seek the foundation of their approach in neighbour disciplines. But even less do so in such a truly empiricist manner: drawing on the best available evidence provided by the social sciences (here, psychology and anthropology). In all these respects, Prinz work is certainly original and deserves all praise for bridging so many gaps between intellectual communities that —at least, in my view— should interact more with each other. It is therefore impossible to cover all the ground discussed in Prinz’s book in a short review, but let me at least highlight the main theses defended in the book.

Prinz defends a strong emotionist theory about morality that hinges on the two following claims: (a) a metaphysical thesis, according to which an action has the property of being morally right (wrong) just in case it causes feelings of approbation (disapprobation) in normal observers under certain conditions; (b) such a disposition is a possession condition of the normal concept right (wrong) —this is the epistemic thesis. In support of the former, Prinz argues, on the one hand, that moral properties (as expressed at least in ordinary moral concepts) seem difficult for us to grasp without emotions and, on the other hand, these emotional reactions provide the only ground to unify moral properties for lack of any other distinctive feature. Prinz defends the epistemic thesis namely on the impossibility for those who lack emotions (e.g., psychopaths) to have moral concepts either. Conversely, induced emotions can elicit moral reactions. In Prinz’s view, our basic values are ultimately grounded on emotions and deliberation in the end is just to pit emotions against emotions through deliberation until the stronger wins out.

Drawing on his previous work, Prinz defends that emotionism should be built up on a non-cognitive theory of moral emotions to establish the priority of these latter over any moral judgement. In Prinz’s embodied appraisal theory, emotions would be thus conceived as somatic signals representing concerns about the world. These representations are functionally grouped (in what Prinz calls calibration files) by their capacity to cause such somatic signals. There would be a small number of somatic signals that would produce different emotions either by combination or by changes in the calibration file that activates them.

According to Prinz, moral emotions are those triggered by the detection of a conduct that violates or conforms to a moral rule. Prinz distinguishes between reactive moral emotions (namely, moral anger, disgust and contempt for someone transgressing a norm) and reflexive moral emotions (the varieties of guilt and shame felt when you are the transgressor). Moral emotions are the context-sensitive occurrent manifestations (varying across contexts) of the long-term memory dispositions we call moral sentiments. All this constitutes a rich phenomenology of moral emotions encompassing a variety of previous psychological and anthropological approaches.

Prinz can now refine his epistemic thesis defining ordinary moral concepts, such as wrong in the following manner: “a detector for the property of wrongness that comprises a sentiment that disposes its possessor to experience emotions in the disapprobation range”. Moral rules and judgments, as grounded in concepts of this thick kind, are equated with sentiments and emotions. Though the articulation of rules and judgments can be inferential, the ultimate “grounding norms” are not open to rational debate.

Emotionism is presented as a new version of the so-called sensibility theories about moral properties (namely, taking them as response-dependent properties). Prinz proceeds then to defend emotionism against the standard objections against this latter, arguing at length against the possibility of moral objectivity. He claims that it is possible for the emotionist to be a (internal) realist about moral properties: “They are made by our sentiments, and, once made, they can be perceived”. Prinz’s constructive sentimentalism promotes content relativism (context contributes to determine the content of a moral judgment), for which there is indeed ample empirical evidence. His theory of concepts allows him to bypass the standard philosophical objections (incoherence, indexicality). His defence against the purported moral insidiousness of the relativist is a bit more conventional: it promotes healthy tolerance, given the difficulty to overcome our respective grounding norms.

The constructive sentimentalist should explain how moral sentiments emerge and evolve. Prinz offers a couple of case studies (cannibalism, marriage) that suggest the kind of explanations that he favours. The book ends with a long argument against the possibility of some sort of objective genealogy of morals (by way of evolutionary ethics): the biological basis of our behaviour would not yield moral judgments without cultural elaboration. Moral progress would be still possible if we focus on empirical indexes that allow us to improve our current values.

This is indeed an unfair summary of the second part of Prinz’s book: it is as long as the first one but it only deserves here a paragraph. I am biased, since being myself more familiar with the topics discussed I find Prinz’s claims a bit less original than in the first one. It is certainly a new approach but not one that yields radically new conclusions. What I find puzzling in the sociology of morals advocated by Prinz is that there are surprisingly few clues about the mechanisms that connect the emotional construction of a moral rule and its actual functioning in society. We can see how a moral rule is sentimentally stored in our individual memories, but how do we know that the actual compliance with empirically given norms is sentimentally triggered the way Prinz claims and not rather by external cues of the sort detected in experiments: for instance, who the “normal observers” are or how many, the sort of expectations we adjudicate them, etc. There is evidence indeed that the basic moral emotions listed by Prinz are spread in a wide number of cultures, but we do not know much about their role in the actual emergence and operation of empirically identifiable moral norms. Without a genealogical explanation of the emotional underpinning of moral norms, the constructive part of sentimental constructivism will rest unaccomplished and the objectivity adjudicated by Prinz to moral facts will remain more a position of principle than an actual causal mechanism in the world.


Carlos Elías, La razón estrangulada. La crisis de la ciencia en la sociedad contemporánea, Barcelona, Debate, 2008, 479 pp.

Uno de los problemas del ensayo español es que difícilmente conjuga el nervio de la actualidad (esto es coto de periodistas) con la profundidad de sus tesis (propia más bien de académicos). Carlos Elías conserva todavía intactos los registros adquiridos como escritor de prensa diaria puestos ahora, con éxito, al servicio de una ambición intelectual característicamente universitaria. Convertido así en nuestro John Horgan, Elías proclama que los científicos españoles deben intervenir en la divulgación y gestión de la ciencia para salvarla del abandono en el que la está sumiendo sus adversarios culturales. Y estos son principalmente quienes carecen de formación para entenderla y, sin embargo, deciden sobre ella: científicos sociales y gentes de letras. El argumento de Elías se despliega en más de cuatrocientas páginas, así que examinémoslo someramente.

En el primer capítulo, a modo de preámbulo, Elías nos presenta comparativamente la situación de las ciencias en España y el Reino Unido, sirviéndose de su propio itinerario como estudiante de química y periodismo, como periodista después y luego como profesor universitario. La suya es la autoridad del testigo: tras estudiar y ejercer como profesional de las ciencias y letras, Elías se apoyará ante todo en su propia experiencia para defender su tesis sobre el declive de la ciencia en ambos países, ampliándola aquí y allá con argumentos más generales que vienen a confirmar su testimonio. Su propósito, anunciado invocando a Aristóteles, es persuadir a los científicos de que desciendan a la arena mediática y combatan la irracionalidad, siguiendo su propio ejemplo.
Ha de empezar por convencerlos, por tanto, de que la ciencia está en declive y así el segundo capítulo comienza enumerando distintos datos que parecen indicarlo en ambos países: descenso del interés por las noticias científicas, descenso en la matrícula en las carreras de ciencias, cierre de departamentos. Esto va aparejado a un empeoramiento gradual de las carrera científica, con salarios comparativamente bajos para el nivel de formación exigido y unas condiciones de trabajo cada vez más duras (cap. 3). Se inicia aquí la investigación sobre las causas de este declinar, que comienza con un examen de las múltiples connotaciones peyorativas con las que los científicos que aparecen retratados en cine y televisión (cap. 4). Elías explica este tratamiento denigrante apelando, por una parte, a las carencias de formación científica de los profesionales de la comunicación y, por otra, a las ideas erróneas sobre la ciencia que reciben principalmente de la filosofía durante sus estudios universitarios (cap. 5). “Los de letras” (incluyendo ya aquí a los autoproclamados científicos sociales) gobiernan así el mundo de la comunicación e imponen una visión de la ciencia arraigada en el resentimiento: su incapacidad para entender las ciencias. No son dos culturas, sugiere Elías, sino dos inteligencias (cap. 6). Pues los científicos son capaces de generar arte (cap. 7), pero no suele suceder a la inversa.

A partir de aquí comienza un curso sobre la ciencia en los medios de comunicación que, se diría, tiene por objeto instruir a los científicos sobre cómo servirse de ellos para combatir a sus adversarios culturales. Elías explica las dificultades que encontrará hoy quien pretenda divulgar la ciencia en un periódico (cap. 8), el monopolio de los gabinetes de prensa de las principales revistas de impacto y, correlativamente, del inglés como vehículo de comunicación científica, así como la propia competencia entre científicos por servirse de los temas más llamativos para promocionar su carrera (cap. 9). El caso de Nature, a la que se dedica íntegramente un capítulo (el décimo), sirve como ejemplo paradigmático. La clave de la buena divulgación radica, para Elías (cap. 11), en utilizar el propio lenguaje científico de tal manera que los argumentos originales se expongan sin adulterar y quede bien patente la diferencia entre ciencia y pseudociencia (contra lo que actualmente sucede en la divulgación “de letras”). De ahí que los científicos deban intervenir para remediar la situación. De lo contrario, expuestos al bombardeo audiovisual los niños irán perdiendo capacidad de abstracción y, con ella, la posibilidad de pensar racionalmente y contribuir al progreso de la ciencia y de nuestra propia civilización.

Como podrá apreciar el lector, pese a sus dimensiones, La razón estrangulada es un manifiesto político en la mejor tradición del dualismo occidental. Son ya más de dos mil años de Apocalipsis dicotómico que no acaban: donde antes se enfrentaron la ciudad de Dios con la ciudad del Hombre o el proletariado contra la burguesía¸ ahora luchan los de ciencias contra los de letras por la salvación de Occidente. Científicos del mundo, ¡uníos!, proclama Elías. Pues, según sus propios datos, por ahora se muestran tan indiferentes a este declive como los obreros industriales al comunismo antes de Marx. El patrón del argumento de Elías no es muy distintos del de sus predecesores: disfrutarán de él los apocalípticos y no tanto los integrados.

Aun siendo “de letras” uno puede simpatizar en muchos puntos con sus observaciones, sin compartir la conclusión. A muchos nos gustaría que más alumnos españoles y británicos estudiaran ciencia, que nuestros medios de comunicación la divulgaran mejor y que su enseñanza se generalizase en la universidad, sin que por ello pensemos que estemos ante una crisis de la que sólo los científicos pudieran salvarnos. Para empezar, porque los problemas a los que tendrían que enfrentarse “los de ciencias” son problemas que el propio Elías nos presenta como “de letras”: probablemente un científico será un mejor divulgador de sus conocimientos que un lego, pero ¿sus programas de televisión interesarán más a la audiencia? ¿Generarán más vocaciones científicas? ¿Hay algo en su formación que le cualifique para ello? Por lo que cuenta el propio Elías, se diría que en el Reino Unido los científicos sí que se implicaron de un modo en la divulgación y los resultados, no obstante, no parecen ser mejores que en España.
Elías argumenta desde el presupuesto platónico de que al comprender la verdad de las ciencias (adecuadamente divulgada por “los de ciencias”) querremos saber más. Pero, si como el propio Elías sugiere, la comprensión de la verdad científica sólo está al alcance de los más inteligentes, ¿cuántas vocaciones más ganaremos con la divulgación? ¿No querrá más bien la mayoría delegar en China el desarrollo futuro de la ciencia (como ya sucede con la industria). Pues, ¿de verdad las inteligencias superiores optarán por una carrera tan llena de sinsabores como las de ciencias?

El propio Elías no se engaña a este respecto, muchas de las mejores cabezas españolas optaron por profesiones “de letras”, incluso después de cursar estudios científicos. Y cuando “los de ciencias” gestionan la propia ciencia ¿de verdad los rendimientos son tan superiores? Para empezar, advirtamos que a menudo se enfrentan entre sí cuando compiten por el presupuesto público (ya sucedía con el proletariado: los obreros “de derechas”), como el lector de divulgación pudo comprobar gracias a los alegatos de Steven Weinberg a favor de la superioridad de la física de partículas (y contra la física aplicada). Y cuando les toca gestionarlo, el éxito parece deberse más a la destreza personal del administrador que a su propia condición de científico (y de esto tenemos ejemplos en la gestión de múltiples Facultades de Ciencias).

Un jurista conservador, Richard Posner, apoyándose en experimentos psicológicos (es decir, letras sobre letras) defendió que leíamos a los intelectuales públicos no para que desafiasen nuestros prejuicios sino para que los confirmaran. Por eso les perdonábamos sus predicciones erróneas, pues son también las nuestras. Elías alimenta con sus argumentos el prejuicio de quienes espontáneamente se reconocen como “de ciencias”: los de letras son menos inteligentes, peores divulgadores y pésimos gestores de la ciencia (de lo cual no faltan evidencias, por otra parte). La predicción es que “los de ciencias” serán mejores en ambos aspectos. Yo, personalmente, creo que merecen la oportunidad de intentarlo, y aprecio mucho el esfuerzo de Carlos Elías para animarles a ello. Pero les aconsejaría que primero intentaran responder a las preguntas anteriores, para que como tantos apocalípticos, no desistan demasiado pronto de su empeño.

{Agosto 2008}